Lencas
Es un grupo
étnico mesoamericano que tiene su propio idioma, que ocupó parte del territorio de Honduras y El Salvador desde tiempos precolombinos.
Su filiación con otros idiomas está
en disputa entre los lingüistas. Según Campbell, la lengua lenca está aún sin
clasificar. Según el lingüista costarricense Adolfo Costenla Umaña, es un
idioma con raíces del chibchano, pero con mucha influencia del náhuatl, y de
las lenguas mayas como yucateco y chol.
.
Historia:
Desde la época precolombina los
lencas ocuparon diversas áreas de lo que hoy en día se conoce
como Honduras y El Salvador. El sitio arqueológico salvadoreño
de Quelepa (que fue habitado desde el período pre
clásico hasta inicios del pos clásico temprano) es considerado como
un sitio que fue habitado y gobernado por los lencas.
Para principios del siglo
XVI cada dialecto tenía su propia confederación dividido cada uno en
varios señoríos constituidos a la vez por varios pueblos. Cada pueblo era
gobernado por un señor principal que era asistido por cuatro tenientes que lo
ayudaban en las tareas del gobierno y era sucedido por
su primogénito. La guerra era común entre los diferentes señoríos y
también con poblaciones hablantes de otro idioma (como
los pipiles, mayas, etc) y su objetivo era ampliar el territorio o
capturar esclavos; en ciertos períodos del año hacían treguas los
diferentes señoríos lencas (estas tregüas son recordadas por los lencas con la
ceremonia del Guancasco). Los lencas plebeyos se dedicaban a
las milpas y vivían en chozas.
En tiempos de
la conquista española solamente tres lencas son nombrados en los
documentos de esa época: Mota, Entepica y Lémpira. Mota lideró a los caciques
lencas que defendieron de los españoles el Cabo Gracias a
Dios; Entepica fue cacique de Piraera y Señor de
Cerquín; Lempira organizó una guerra de resistencia que duró cerca de
doce años y que terminó con su muerte en 1537. Al llegar los
españoles, su población junto a la de los pipiles y pocomamos era de
116.000 a 300.000 almas. Otras estimaciones hablan de que los lencas eran
por si mismos 300.000 (años 1520) y unos 25.000 en 1550. La rebelión
de Lempira de 1537-1538 logro armar más de
30.000 guerreros lo que indica una gran población, pero algunos
mencionan que la población en 1537 era de apenas 15.000 almas y que bajo a
8.000 dos años después.
Ubicación
A la llegada de los españoles
encontraron a los indios Lencas conformando los grupos Care, Cerquín, Potón y
Lenca. Hoy, sus descendientes habitan los departamentos de Intibucá, La Paz,
Lempira y el sur de Santa Bárbara; centro sur de Francisco Morazán y Valle,
donde colindan con los Lencas de El Salvador.
Lengua
Hoy es
una lengua extinta, pero el pueblo lenca de Honduras cuenta con más de
100.000 personas, y la de El Salvador con más de 37.000 personas. El
idioma pasó de ser la principal lengua de este pueblo a ser reemplazada
totalmente por el español y desaparecer en el plazo de apenas una a cinco
generaciones, dependiendo de la región, los padres y abuelos se negaron a
transmitirlo por ser menospreciado por el resto de la sociedad (en las escuelas
los niños eran castigados hasta años recientes por usar dicha lengua).
Algunas palabras lencas y su
significado:
Gotera: Cerro alto.
Guatajiagua: Lugar
con cultivos de tabaco.
Lenca: Lugar de
muchas aguas.
Perquín: Camino de
brasas o camino de carbones encendidos.
Potón: Río de los
alacranes.
Religión
La religión nativa de los lencas era una religión politeísta que veía la realidad desde un punto de vista animista, creía en el nahualismo y los dioses estabán organizados jerarquicamente.
La pareja de dioses
principales eran Itanipuca (el gran padre) e Ilanguipuca (la gran madre); otro
dios lenca era Icelaca (dios lenca del tiempo). El shamanismo era
reducido y los shamanes eran por lo general mujeres.7 La leyenda lenca más conocida es la leyenda de Comizahual.
Costumbres y Tradiciones
Entre sus ritos está el Guancasco y Las Composturas, el primero en conservación de la solidaridad y el segundo, un culto agrario que incluye rezos y ofrendas a los santos ancestrales (católicos).
Sus costumbres también continúan vivas , tal es la forma de cultivar y su alfarería, como un don del "Dueño del Barro".La mujer lenca, es la que más se dedica a la alfarería, desde la época prehispánica destacan por su variada tradición artesanal y una encantadora producción alfarera con tintes mesoamericanos.
La agricultura que practicaban era
de roza y quema. Característicamente de los pueblos mesoamericanos, con cultivo
de granos y otras especies que se reproducen por semilla, en contra posición a
la agricultura con especies que se producen vegetativamente, típica de las
culturas de bosque tropical húmedo. La forma de conservar los alimentos e
incluso sobre el manejo de las relaciones diplomáticas con otras tribus.
Los
lencas, representan en la actualidad una población indígena que tiende a
desaparecer producto de la constante latinización, la perdida de su lengua y
con ello el desaparecimiento de gran parte de los rasgos culturales.
Chortis
Los chortis son
un pueblo indígena de Guatemala y Honduras, y descendientes de
la civilización maya cuyo centro cultural y político se situaba
en Copán.
En la
actualidad hay aproximadamente 60,000 chortís, alrededor de 52,000 en el
departamento de Chiquimula, Guatemala, y 8,000 en los departamentos
de Copán, Ocotepeque, Cortés y Santa Bárbara en
el noroeste de Honduras. El idioma chortí, es hablado por la mayoría de
los chortís de Guatemala, mientras que es poco hablado en Honduras.
Historia
Prehispánica
Para principios del siglo
XVI los chortís se organizaban en una confederación conocida como reino o
señorío Payaquí. Durante la conquista española fueron liderados
por Copán Galel quien presentó resistencia en la actual Copán
Ruinas en Honduras y posteriormente en Citalá El
Salvador, siendo en está última derrotado con lo cual aceptó la rendición y el
catolicismo.
Siglo xx
Se creó el Consejo Nacional de
Indígenas Chortís de Honduras (CONICHH) en 1994 y la Confederación Nacional de
Pueblos Autóctonos de Honduras (CONPAH) en 1995.
En abril de 1997 fueron asesinados
dos chortís, uno de ellos fue el líder Cándido Amador, debido a esto hubo una
peregrinación a Tegucigalpa y hubo protestas por sus derechos. En mayo de 1997 se acordó con el
gobierno central la distribución de 2.000 hectáreas a comunidades chortís. En diciembre de 1997 cinco
comunidades chortís obtienen 350 hectáreas de tierras de parte del Instituto
Nacional Agrario (INA).
Actualmente, la mayoría de parlantes
del idioma Chorti habitan en y alrededor en tres pueblos en el departamento
guatemalteco de Chiquimula, Jocotán, La Unión y Olopa. Existe también un grupo
de parlantes del Chorti que habitan entre camotan y la frontera de Guatemala y
Honduras. 1. La mezcla actual de cultura material e ideológica que se ha
producido en toda Guatemala ha hecho que sea difícil discernir entre Chortis y
ladinos en muchas regiones.
Ubicación
Históricamente, los Mayas-Chortís de Honduras se localizaban en los Departamentos de Ocotepeque, Copan y una estrecha franja del norte de los Departamentos de Cortés y de Santa Bárbara.
La población Chortí que se ubica en nuestro país vive en zonas de difícil
acceso como Chonco, Colón Jubuco, San Rafael, Tapescos, Carrizalón y la Laguna
en el Municipio de Copán Ruinas y el Municipio de Santa Rita, Departamento de
Copan; así como también los Municipios de Antigua Ocotepeque, Nueva
Ocotepeque y Sensenti en el Departamento de Ocotepeque.
La población de
la etnia Chortí en Honduras es de unos 8,000 habitantes ubicados al
sur del Departamento de Copán y al norte del Departamento de Ocotepeque.
Actualmente son considerados campesinos de tradición Chortí y conviven con la
población mestiza.
Geográficamente, los chortís se
encuentran ubicados en la sección central del oriente de Guatemala,
principalmente en el departamento de Chiquimula y, en territorio hondureño, en
el departamento de Copán.
Los campesinos de tradición chortí,
en Honduras, se encuentran localizados en las aldeas de El Encantadito, Cedral,
El Jardín, Potrerillos, La Unión, El Porvenir, Buenos Aires, Llanitillos,
Salitre, Hacienda Grande, El Carrizal, El Calvario, El Quebracho, El
Carrizalito, El Tigre, El Cordoncillo, El Corralito, El Ostumán, La Laguna, El
Chilar, Agua Zarca, San Antonio, San Francisco y Minas de Piedra. Todas estas
aldeas pertenecen al departamento de Copán.
Según datos extraoficiales la
población chortí de Guatemala, donde se ubica el centro cultural de este grupo,
se estima actualmente en unos 55,000 chortís. En Honduras su población se aproxima
a los 4200 habitantes localizados principalmente en el departamento de Copán.
Lengua
El idioma Chorti, también llamado
Ch’orti es una lengua Maya con raíces del idioma Chol. Actualmente es
mayormente hablado por los Chortis de Guatemala quienes conservan casi puro su idioma aunque han adoptado un gran
vocabulario Español mientras que en Honduras el idioma Chorti está en peligro
de extinguirse y solo un reducido grupo de personas lo habla.
Actualmente el pueblo Chorti que
habita el departamento de Copán habla principalmente el Español, su idioma
materno lo han casi olvidado. Sin embargo recientemente han demostrado un
profundo interés por rescatar y preservar su lengua, esto ha ocasionado un
aumento considerable del número de indígenas que hablan el idioma Chorti en
Honduras.
Religión
Durante la Conquista Española los
sacerdotes Chortis fueron exterminados poco a poco llevándose consigo la mayor
parte de sus secretos y conocimientos de su antigua religión. Sin embargo Los
Chortis que sobrevivieron pudieron mantener vivas partes de sus creencias,
prácticas y rituales religiosos mezclándolos con los elementos de religión
católica que les fue impuesta.
La fácil adaptación del pueblo
Chortí a la religión católica se debe a la afinidad que existe entre las dos
religiones ya que ambas practican el bautismo, el peregrinaje, la confesión, el
uso de incienso, la idea del sacrificio
y la devoción a la Virgen María. Entre las prácticas religiosas más importantes
que Los Chortis no comparten con los católicos es el matrimonio. Cada comunidad
Chorti tiene un Santo Patrón a quien venera y rinde culto.
Costumbres y Tradiciones
Las principales actividades
culturales que identifican a Los Chortis son dos, la primera es el Tzikin, una
ceremonia consistente en el agradecimiento a la Madre tierra para que hayan
lluvias torrenciales y el descanso sus difuntos. Durante la ceremonia que
concuerda con el día de difuntos se comparten con los habitantes de la
comunidad frutos de la tierra y bebidas. La segunda es conocida como “Apadrineo
del agua” Esta ceremonia se realiza en un rio para agradecer e implorar que
hayan lluvias abundantes para sus cultivos.
En cuanto al vestuario, actualmente
solo los Chorti de Guatemala conservan sus trajes tradicionales mientras que
los de Honduras han dejado de usarlos. Los trajes típicos de los Chorti
generalmente era elaborada por un grupo de expertos tejedores de la comunidad,
quienes comenzaron la práctica desde tiempos precolombinos. Las mujeres vestían
un huipil ó hipil (falda con un manto) mientras que los hombres vestían un
atuendo llamado Patí.
Garífunas
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Historia
La versión más conocida del origen
de los 'caribe negros' es de 1635, cuando dos barcos que llevaban esclavos
hacia las Indias Occidentales desde lo que conocemos hoy como Nigeria
naufragaron cerca de la isla de San Vicente. Los esclavos escaparon del barco y
alcanzaron la isla, donde fueron recibidos por los caribes, quienes les
ofrecieron protección. Los matrimonios entre ellos formaron el pueblo Garinagu,
conocidos hoy como garífuna. Este nombre se derivó de "Kalipuna", uno
de los nombres usados por los caribes para referirse a ellos. Además de los
náufragos africanos, se debe tener en cuenta que los caribes capturaron
esclavos en sus luchas contra los británicos y franceses en islas vecinas y
muchos de los capturados se fueron insertando en sus comunidades.
Más de 5,000 caribes negros fueron
deportados, pero sólo unos 2,500 sobrevivieron al viaje hasta Roatán. Dado que
la isla era muy pequeña e infértil para mantener la población, los garífuna
solicitaron a las autoridades hispanas de Honduras que se les permitiera
asentarse en tierra firme. Los españoles se los permitieron a cambio de usarlos
como soldados y así se expandieron por la costa caribeña centroamericana.
Hoy la mayoría de los garífunas se
han asentado en el golfo de Honduras y, en particular, al sur de Belice, en la
costa de Guatemala (alrededor de Livingston), en la isla de Roatán, en las
ciudades costeras de Honduras y Nicaragua, así como en varias ciudades de
Estados Unidos.
Los garífuna hablan inglés, español,
y garífuna. Los garífuna de Guatemala y Honduras hablan garífuna y español,
mientras que los de Belice y de Estados Unidos también hablan inglés como
idioma materno. Algunos Garinagu estadounidenses suelen tener el inglés como
único idioma.
Ubicación
A lo largo de la bahía de tela se
encuentran varias aldeas garifunas, y de hecho muchas de las interesantes de
honduras se encuentran aquí, de occidente a oriente se encuentran las
siguientes aldeas:
Rió tinto
Miami
Tornabe
San Juan
La Ensenada
Triunfo de la Cruz.
Entre estas la más fascinante es sin
lugar a dudas Miami, que es la única que después de tantos años continua
conservando su aspecto y tradiciones. En todas las aldeas es posible comer
comida típica, y conocer algunas de las costumbres de los garifunas. Muy
divertidos son sus bailes, especialmente la “punta” y el “Yancunu” que
recuerdan sus raíces africanas.
Lengua
Los garífuna, a pesar de su nombre
caribe (proto-caribe *gariphona 'hombres') hablan una lengua de la familia
arawak, ya que de hecho a la llegada de los europeos existían numerosas
comunidades caribeñas donde se hablaban variedades de caribe y arawak dentro de
la misma comunidad.
Su lengua, el Igñeri, presenta
influencias en el léxico del francés, el inglés y en algunas regiones del
español. Las pocas influencias aisladas de lenguas africanas en el Igñeri
corresponden sobre todo al Yoruba de Sud Nigeria. La tradición religiosa y
cultural en estos pueblos tiene origen en el oeste africano.
La lengua garífuna, junto con la
danza y la música de esta etnia centroamericana, fue proclamada por la Unesco
Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad en 2001 e inscrita en 2008 en la
Lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.
Religión
La religión de los Garífuna tiene
muchas características en común con las religiones africanas y también con las
religiones Europeas y Amerindios[i].
Tiene características muy visibles de otros religiones con origen en
religión africana como posesión lo cual se puede ver en vudú y otras creencias.
Tiene muchas ceremonias muy complicadas las cuales son una parte vital a su
religión como el dugu.
Dugu es una ceremonia que dura dos
semanas con el propósito de dar honor a los ancestros de alguien que tiene una
enfermedad muy seria que los médicos modernos no pueden curar. En esta ceremonia el buyai o chamán de los
Garífunas decide si la enfermedad es causada por problemas con los ancestros o
no. En el idioma de los garífunas los
ancestros son llamados gubida y el buyai necesita la ayuda de sus asistentes de
espíritu o hiuruha para ayudarle a contactar a ellos y decirles sus exigencias.
Costumbres y Tradiciones
Rito del bautismo: Por el agua del
bautismo, el niño (a) queda protegido (a) gracias a esa protección que lo
envuelve contra los malos espíritus, las envidias y el mal de ojo. El agua como
símbolo cosmogónico es receptáculo de todo lo que es vida.
Mitos: Caer en poder de una entidad
sobrenatural maligna es un riesgo que los garífunas corren a menudo, pues de
acuerdo a sus tradiciones, hay innumerables seres que acechan al hombre en cada
etapa de su vida. En los ríos muchas cascadas sirven de refugio a seres
fantásticos, los agáyuma, que pueden aparecerse bajo la forma de un cocodrilo o
de un cangrejo, pero por lo general toman la forma de una bella mujer de piel
clara y pelo verde.
La cooperación recíproca de algunas
actividades comunales empaje de sus cosas embarradas de las cocas y las
actividades de la pesca. Los arragos, puestos garifunas como forma de
entretenimiento en los velorios. Práctica de la medicina a base de hierba,
raíces hojas y cortezas de árboles así como de mantecas de animales.
Estos pueblos permanecen intactos de
la influencia externa de la tecnología y el progreso. Sus casas están
construidas como se hacía antiguamente, de caña y hojas de palmera, aunque más
recientemente se han renovado hasta incluir bloques de concreto. Dependen de la
pesca, que llevan a cabo usando sedales manuales, redes y canoas ahuecadas.
Muchos de los pueblos son autosuficientes, y casi ningún Garífuna desperdicia
lo que la naturaleza le ofrece. Encontrará bastante de la agricultura local
incorporada en sus dietas y platos. La machuca, es una comida hecha de plátanos
verdes pisados con sopa de leche de coco y pescado frito. Hay panes
tradicionales como cassava, bollitos, pan de banana y de calabaza. Los
Garífunas también tienen recetas para preparar cocktails, que seguramente
iluminarán su noche, y combinan bien con la música, el baile y las ceremonias.
Isleños
Isleños es uno de los nombres con
que se hace referencia a los habitantes oriundos de las Islas Canarias, y con
el que se conocen en América a los descendientes de los canarios que emigraron
al continente americano. Los principales países de acogida son Venezuela y
Cuba, aunque también podemos encontrar colonias de isleños en el sur de EE.
UU., Puerto Rico, Uruguay (estos dos últimos países tienen al origen canario
como a uno de sus principales origenes gracias a la emigración canaria a esos
lugares desde finales del siglo XVII hasta básicamente finales del siglo XIX,
siendo Puerto Rico el 2º país más importante para la emigración canaria durante
el siglo XIX, después de Cuba1 ), Honduras etc.
Muchos de estos isleños se reunen en
las Casas de Canarias repartidas por las ciudades y pueblos más importantes de
América que tienen una población de descendientes canarios importante (La
Habana, Caracas, etc).
Historia
Durante los siglos XVIII y XIX,
llegaron varios contingentes de negros a Honduras. Sin embargo, en la
actualidad se identifican dos grandes grupos de negros afro caribeños muy
representativos: Los Garífunas y los negros de habla inglesa, estos últimos se
ubicaron en las islas de la bahía que se encontraban Pobladas por los indios
Payas el explorador español Cristóbal Colón, descubrió una de estas islas el 30
de julio de 1502, ancló en la bella playa hoy llamada “El Soldado”. Se dice que
el almirante quedó impresionado al mirar la belleza del lugar y la isla y la
llamó “Isla de los Pinos”, por la gran cantidad de pinos que cubrían la isla, y
fue camino de esclavos españoles durante 1516-1526, piratas en los siglos XVIy
XVII y fueron retirados los indios hacia Golfo Dulce.
Posteriormente Las Islas
de la Bahía (Guanaja, Roatán y Utila) fueron una Colonia Británica, razón por
la cual los nativos de estas islas hondureñas dominan el inglés tanto como el
español, los primeros documentos indican que las mismas se constituyeron en un
asentamiento inglés permanente (diferente a las ocupaciones intermitentes de los
leñadores y bucaneros, Los archivos en Belice registran a un tal Mayor
Caulfield que estaba ya al mando de Roatán en el año 1745. El 2 de Agosto de
ése año, el Mayor escribió una carta a un Sr. Trelawry, Gobernador de Jamaica,
describiendo hostilidad española hacia el asentamiento inglés Aparentemente
este asentamiento estaba bien establecido en la isla de Roatán en el año 1775,
en 1788, Inglaterra desalojó completamente sus asentamientos en las Islas de la
Bahía así como también en Miskito Shore. Las islas quedaron desiertas de
europeos por casi quince años hasta que en 1797, cuando los ingleses
trasladaron a la fuerza a unos 5.000 “Negros Caribeños” (una mezcla de Negro
Africano / Caribeño e Indio Arawak) de las Islas Windward de San Vicente, y los
arrojó en las por aquel entonces, desiertas playas de Port Royal en Roatán
(Squier 1858:172 y Taylor 1951:36).
Esta desdichada gente fue primero
llevada desde San Vicente a las
pequeñas islas de Balliceaux, después a las de Bequia, ambas en las granadinas.
En Bequia fueron cargados a bordo del barco H.M.S.
Ubicación
Este grupo étnico se ha mantenido
siempre desde que surgió en las Islas que ahora conforman el Departamento de
Islas de la Bahía, en la costa Atlántica de Honduras.
Lengua
Su lengua es el inglés criollo.
Importado desde Inglaterra e Irlanda, cuando los piratas y corsarios poseyeron
estas tierras, cuando atacaban a los barcos del Imperio español.
Religión
Su población aproximada es de 80,000
habitantes, su religión predominante es la protestante, en sus distintas
nominaciones, que a su vez controlan la educación pre-escolar, primaria y
secundaria, lo que a la postre a colaborado en la sobrevivencia de su lengua.
Costumbres y Tradiciones
Las ocupaciones tradicionales de
esta población son la Pesca, Micro-empresarios que buscan incursionar en el
campo del turismo, como mano de obra migrante en el caso de Gran Caimán o
Jamaica y como empleados en distintas embarcaciones que surcan los mares del
planeta; En los últimos años la población ha ido en busca de oportunidades de
empleo, en embarcaciones extranjeras (se convierten en marinos), debido a las
pocas oportunidades de empleo existentes en la zona o se trasladan por pequeños
lapsos de tiempo a las Islas Gran Caimán, Jamaica o a los Estados Unidos de América. Es importante destacar que
erróneamente se les ha considerado y denominado Pueblo Creole, este Pueblo ha
definido auto identificarse como Negros de Habla Inglesa o Isleños.
Tawahkas o Sumos
Los Tawahkas o sumos, como también
se les denomina son uno de los pueblos indígenas que habitan en las riberas del
río Patuca, en el departamento de Gracias a Dios y parte del departamento de
Olancho en Honduras y en la Costa Atlántica de Nicaragua. La región que comprende el departamento de
Gracias a Dios se conoce como La Mosquitia.
Aquí nos referimos a los Tawahkas ubicados en Honduras. Tierra adentro de las Costa de la Mosquitia
viven los Tawahkas. La mayoría de ellos
reside en la aldea de Krausipe, ubicada en la margen derecha del Patuca
(viniendo río arriba desde wampusirpe) y en la desembocadura del río
wampu. La única vía de comunicación de esta comunidad es el río Patuca. Los Tawahkas habitan esta región desde el
siglo XVII. Aproximadamente.
“los Sumos eran uno de los grupos
indígenas mas extensos de Centroamérica durante el periodo colonial. Se extendían hacia el sur desde el río Patuca
en Honduras, a través de la Sierra Central de Nicaragua, hasta el río
Rama. Hacia el oeste se extendía dentro
del sur de Honduras y en Nicaragua colindaban con los Matagalpa y con el lagua de Nicaragua”. Durante la época colonial, se vieron
obligados a replegarse hacia el interior del país, ante la belicosidad e
intransigencia de los misquitos o zambos; así fue como se establecieron en la
región actual.
Los Tawahkas de Honduras constituyen
un grupo pequeño. Histórico y
culturalmente son una etnia que han soportado la influencia misquita, si bien
han adoptado muchos de sus patrones culturales aun conservan elementos de su
propia cultura que los hace distinguirse como pueblo indígena.
Historia
Se hace una breve descripción de la
historia de los contactos y sus consecuencias. Es una lectura antropológica de
las fuentes históricas que registran los contactos del Pueblo o Etnía con la
llegada de la Conquista.
Los tawahkas de Honduras han ocupado
una porción significativa del sur oriente del país. El primer contacto que
tuvieron con los españoles fue en 1604. Los Tawahkas o sumos eran uno de los
grupos indígenas más extensos de Centroamérica durante el periodo colonial. Se
extendían hacia el sur desde el río Patuca en Honduras, a través de la sierra
central de Nicaragua, hasta el río Rama. Durante la época colonial, se vieron
obligados a replegarse hacia el interior del país, ante la belicosidad e
intransigencia de los misquitos o zambos; así fue como se establecieron en la
región central. Al parecer los Tawahkas tienen parentesco cercano con los
misquitos. Hay muchos rasgos socioculturales que los asemejan y la lengua es
uno de esos elementos.
Antiguamente estaban formados por
diez sub tribus: Tawahka, Panamako, Ulwa, Bawinka, Kukra, Yusku, Prinzu, Boah,
Islam y Ki.
Los documentos coloniales indican
que fueron el grupo dominante en esta zona por lo menos durante cuatro siglos.
La evidencia indica que el núcleo de las tierras tawahkas de Honduras siempre
se ha situado en los alrededores de la confluencia de los ríos Wampú y Patuca,
en donde viven actualmente. Gran parte de los Tawahkas residentes en la zona de
La Mosquitia son una mezcla de miskitos, pech y ladinos Las relaciones
familiares y de amistad han sido el patrón cultural que han determinado las
demás formas interrelacionales y productivas. Muestran marcadas tendencias
comunitarias.
Ubicación
La región que habitan comprende
desde el Río Patuca hasta el Río Punta Gorda en Nicaragua. Las principales
comunidades que se conocen actualmente son Krautara y Krausirpe en Brus Laguna,
Gracias a Dios Yupawas, Kamaskasna, y Parawas en Culmi, Olancho.
Su población es de 975 miembros y es
un grupo étnico en peligro de extinción sin embargo los Tawahkas en su mayoría
de ellos viven en la aldea de Krausirpi, ubicada en la margen del río Patuca en
el corazón de la zona selvática hondureña. Los Tawahkas de Honduras constituyen
un grupo pequeño. Krausirpi y Krautara son las aldeas Tawahkas más grandes
localizadas sobre los márgenes del río Patuca. Aunque los Tawahkas habitan esta
zona desde hace ya varios siglos, Krausirpi la principal aldea Tawahka, fué
fundada en 1938 por el último cacique Tawahka (Claudio Cardona). Hasta 1948, el
principal asentamiento Tawahka era Yapuwas, caserío que abandonaron debido a
una peste que azotó y diezmó la población sumado a las presiones ejercidas por
las autoridades del Departamento de Olancho.
Se cree que el éxodo de los Tawahkas radicados
actualmente en Krausirpi lo iniciaron, en forma paulatina, tres familias. La
peste que azotó Yapuwas, según los relatos Tawahkas, era un extraño mal que
mataba de tres a cuatro nativos diariamente, salvándose aquellas personas que
abandonaron el lugar.
Lengua
Los Tawahkas tienen parentesco
cercano con los misquitos. Hay muchos rasgos socioculturales que los asemejan y
la lengua es uno de esos elementos. Según estudios consultados, la lengua
Tawahka y la Misquita son bastante semejantes en su estructura morfológica y
sintáctica, aunque no tienen mucho léxico en común. Ambas lenguas pertenecen al
grupo macro-chibcha, grupo lingüístico de origen sudamericano.
Se supone que en fechas muy lejanas los
antepasados de los Tawahkas, Misquitos y los Ramas (otro grupo emparentado),
emigraron desde lo hoy es Colombia pasando por el istmo de Panamá. Los Tawahkas
llaman a su lengua tawahka, que muestra una similitud con la denominación que,
a principios del siglo XVll los españoles dieron a los indios de la zona del
Guayape Guayambre: Tahuajcas.
Religión
La etnia Tawahka mantiene su cultura
a través de manifestaciones religiosas, Cuando un Tawahka muere, el cuerpo es
llevado al cementerio con los pies hacia delante, el zukia o rezador dirige sus
oraciones al difunto y antiguamente, el zukia debía capturar el alma del
difunto y conducirla a su última morada; de lo contrario el alma erraba sin
destino causando mucho perjuicio a los pobladores. Para lograrlo, se ponía a
bailar alrededor de un insecto y lo acercaba al muerto, invitando al alma a
penetrar en el cuerpo del animal. El zukia colocaba el insecto en un recipiente
y lo liberaba luego en la proximidad de la tumba, para que el alma pudiera
entonces pasar del animal al cadáver.
Costumbres y Tradiciones
Los Tawahkas muestran un alto grado
de penetración cultural misquita.
Durante el siglo XIX estuvieron a punto de extinguirse debido al
reducido número de mujeres Tawahkas por razones aun no determinadas y a que sus
varones no deseaban unirse con las mujeres misquitas. Ocurre lo contrario con los misquitos quienes
sin problema alguno deciden juntarse con las Tawahkas.
Una muestra de influencia misquita
es una de las bebidas mas tomadas por los Tawahkas; el guabul, bebida elaborada
de puré de plátano maduro disuelto en agua o leche y puesto a hervir. Además de estas elaboran vinos de varias
especies de palmas y de caña de azúcar; del arroz y del maíz preparan bebidas
embriagantes como la chicha. De la palma
llamada supa consumen el fruto cocido y el tronco les sirve para construir
arcos y flechas (igual que los misquitos).
Consumen contrario a los misquitos, en menor medida ajo, cebolla, café,
y té de varias hiervas.
La indumentaria es típica campesina,
tanto en los hombres como en las mujeres.
En épocas recientes, las mujeres tawahkas usaban refajo, un lienzo
listado y de vivos colores, lo suficientemente ancho como para dar varias
vueltas a la cintura y, tan largo, que
llegaba a la cintura; también usaban un forro de manta. El busto lo llevaba al descubierto pero, a
veces, usaban una camisa manga corta y escotada.
En la actualidad, los niños andan
desnudos. El taparrabo estaba hecho de
tuno y los usaban indistintamente los varones y las niñas, además de algunos
ancianos.
Entre los tawahkas existía una especie
de rito en el que, para determinados acontecimientos, se pintaban la cara de
acuerdo con las circunstancias: viajar, sembrar, etc. Además, se pintaban las piernas y brazos con
una sustancia resinosa que los protegía de los insectos.
Esta práctica se usó hasta
principios de los años setenta. Después
prefirieron usar de los productos que se obtienen en las farmacias.
Tolupanes o Jicaques
Los tolupanes son un pueblo indígena
de Honduras. Opusieron resistencia durante la
conquista de Honduras, lucharon para evitar ser privados de su libertad, su
cacique en ese entonces era Cicumba, quien opuso resistencia a las fuerzas
españolas dirigidas por Pedro de Alvarado en 1536 en la zona del río Ulúa y el
valle de Sula. Luego de ser derrotada resistencia tolupana fue aprisionada
junto al rey Cicumba, se les dejó morir por hambre. Las demás tribus restantes
continuaron habitando sus poblados originarios.
En ese entonces eran
cazadores-recolectores, cultivaban yuca amarga y, comerciaban maíz y el cactus
que produce la cochinilla, utilizaban canoas monóxilas para transportar sus
productos comerciales.
En los documentos coloniales se usan
la palabra jicaque para gente indígena no bajo el dominio español, pero en su
mayoría no son miembros de este grupo indígena, ni habladores de la lengua Tol.
Los términos jicaque o xicaque son un peyorativo pues en quiché significa '
caníbal, indio salvaje'. Sus caciques actuales son Cipriano y Tomás Martínez.
En 1855 había 7.000 xicaques en Yoro, tres años después eran apenas 3.000 más
otros mil en Santa Bárbara.
Historia
Durante la época prehispánica,
constituían un grupo cazador-recolector que se dispersaba por una amplia región
y que su regimiento hacia zonas más abruptas se debe a la captura y explotación
de que fueron objeto por parte de los conquistadores.
Hacia fines de la época prehispánica
se extendieron por la costa Atlántica, La Bahía de Honduras, desde el río Ulúa
a Puerto Castilla cerca de la actual ciudad de Trujillo y tierras adentro hasta
el río Sulaco; pero en el año de 1609 los Tolupanes se ubicaron como grupo
étnico de los ríos Guayape y Guayambre en el departamento de Olancho.
Las actividades vitales fueron
cazar, recolectar y pescar. Los Tolupanes se parecían a los Sumos, Los Pajas y
Los Misquitos, aunque diferían de ellos lingüísticamente.
La persecución que desataron los
conquistadores contra ellos durante la colonización, los obligo a refugiarse en
las selvas y montañas de la región. Centro-Norte de país, manteniéndose
dispersos y alejados de la sociedad, lo que los hizo convertirse en casi
nómadas y no logran desarrollar un arquitectura propia.
Ubicación
El pueblo Xicaque ó Tolupan se
encuentra ubicado en el Departamento de Yoro precisamente en los Municipios de
Morazán, El Negrito, Victoria, Yorito, Yoro, Olanchito y en el Departamento de
Francisco Morazán, en los Municipios de Marale y Orica.
La mayoría de éstos grupos están
comunicados por carreteras sin pavimento, caminos de herradura y veredas.
Las tierras ocupadas por el pueblo
Tolupan, son un 60% de vocación forestal, 30% ganadero y 10% de vocación
agrícola aproximadamente. En las partes más altas de las Montañas de Yoro,
actualmente forman la Federación de Tribus Xicaques de Yoro con 29 consejos
tribales, y dos que todavía no se han integrado a ésta estructura que es la
tribu El Hoyo y la zona occidental de la Montaña de la Flor. Su población
aproximada es de 18,000 personas.
Los Tolupanes están constituidos en
28 tribus distribuidas en seis municipios del departamento de Yoro, más de 2
tribus emigradas el siglo antepasado a la Montaña De La Flor. Municipio de Orica, Francisco Morazán.
Por la ubicación de las tribus en
territorios de difícil acceso, en algunos casos, es imposible precisar la
información. En un principio se conocían
21 tribus pero a partir de la mitad de la década de los ochenta. La FETRIXY (Federación de Tribus Xicaques de
Yoro) comenzó a realizar un reconocimiento en la zona, ya que se constato la
existencia de un buen número de pequeños grupos tribales que se separaron de
las tribus reconocidas, por distintas razones, y formaron grupos aislados en
las montañas. Por el contacto con los
españoles y por el continuo contacto con los ladinos, los Tolupanes han perdido
aceleradamente muchos valores y costumbres ancestrales, proceso que ha
afectado, especialmente, su lengua materna (El Tol).
Lengua
Los tolupanes hablan un conjunto de
lenguas estrechamente emparentadas llamadas tol o jicaque, que juntas forman la
familia jicaque-tol. Este conjunto de lenguas indígenas se hablan todavía
dentro de la actual Honduras.
Estas lenguas jicaque-tol están
emparentadas con las lenguas tequistlatecas habladas en el estado mexicano de
Oaxaca formando la familia tequistlateco-jicaque. También se ha conjeturado muy
especulativamente en este último grupo podría estar relacionado con las lenguas
hokanas de norteamérica.
Religión
Los Tolupanes no son extremadamente
religiosos, tal vez porque lo han olvidado por falta de práctica o,
simplemente, como una reacción a su situación de sometimientos durante 500 años
además que los españoles no le dieron mucha importancia a la evangelización de
estos “indios salvajes”. En la
actualidad prácticamente han olvidado su religión ancestral.
A excepción de los Tolupanes de la
montaña de La Flor donde todavía persisten muchas de las creencias ancestrales
y juegan un papel importante en su cosmovisión.
Costumbres y Tradiciones
Según la antropología Anne Chapmon,
practican la agricultura rudimentaria, caza (con arco) y pesca. Cestería, poca alfarería y calabazas. En la actualidad la vestimenta se ha
latinizado. Tienen una sociedad
igualitaria gobernada por cacique (ahora regida por asamblea de ancianos y
Chamanes).
En los grupos Tolupanes más
tradicionales de la montaña de La Flor, se pueden dividir cuatro elementos
característicos:
Términos de parentesco.
Técnicas adivinatorias
Organización dual
Mitos y leyendas
Los indígenas de Yoro conservan
escasos elementos tradicionales, como la supervivencia del idioma, elaboración
de algunos objetos artesanales (sobre todo canastas, en menor medida matates,
en algunos casos las pipas, escobas y sartenes que tienen, probablemente origen
indígena.
La ropa que en la actualidad usan,
la obtienen a través del comercio con los ladinos y solo en la Montaña De La
Flor, se encuentra Tolupanes que aun usan su traje tradicional llamado
“Balandrán”. A pesar de sufrir una
sustancial modificación de muchos elementos culturales y sociales, los Tolupanes
tienen conciencia de su pasado y paulatinamente, se integran al proceso de
desarrollo.
Los Tolupanes de montaña de La Flor,
tienen la costumbre de velar a sus muertos en la cocina. Durante el tiempo de velatorio de 24 horas,
comen su comida diaria y beben café. No
utilizan cajas, sino que el cadáver es envuelto en las sabanas que ocupa para
dormir y es enterrado con sus pocas pertenencias. Durante la velación nadie hace comentarios
algunos, no lloran a sus muertos, sino que reflexionan sobre lo que fue el
difunto en vida.
Pech
La sociedad Pech es una etnia que ha
habitado el territorio de la actual Honduras desde hace más de 3 mil años, se
cree que provienen de América del Sur con un origen Chibcha,emigraron desde
Colombia y llegaron hasta Honduras. Su sociedad está conformada por
aproximadamente 3200 habitantes. Habitan los departamentos de Gracias a Diós,
Olancho y Colón.
El término Pech significa
"Gente", utilizado para referirse a su sociedad; Para hablar de las
demás sociedades utilizan pech-akuá que significa la otra gente o el término
bulá que significa ladino.
Historia
Su origen data de hace unos tres mil
años cuando llegaron a Honduras a donde hoy es el departamento de Colón, luego
se extendieron a otras partes del territorio.
Los pech se opusieron a la conquista
de sus tierras, lucharon para evitar ser privados de su libertad. Los españoles
les llamaron despectivamente como payas, termino que fue rechazado por los pech
ya que hace alusión a bárbaro, salvaje o incivilizado.
Los españoles se aventuraron a
entrar en la Mosquitia en 1564, pero debido a su férrea oposición decidieron
que solo podrían conquistarlos utilizando la religión católica.
Lehmann Stone y Epstein piensan que
los pech habitaban las Islas de la Bahía durante el siglo XVII junto a
comerciantes mayas debido a que se encontraron artefactos similares a los que
se encontraron también en territorio Pech en tierra firme y que algunos grupos
pech de tierra firme fueron a cristianizar a los Pech de las Islas de la Bahía.
En el siglo XVIII los piratas
ingleses, franceses y holandeses se aliaron con los misquitos, a quienes les
dieron armas de fuego para obligar a indígenas como los pech a refugiarse en el
interior de Honduras. Los pech eran capturados por los misquitos y vendidos
como esclavos a comerciantes ingleses, debido a esto su población disminuyó
considerablemente en poco tiempo.
Luego de ser expulsados de las
costas por los colonizadores españoles, los Pech se refugiaron en las zonas
montañosas, cuentan sus ancianos que por cuatro siglos se escondieron los pech
de los colonizadores y los zambos para evitar ser vendidos como esclavos,
debido a esto se convirtieron en un pueblo nómada, de esta forma mantuvieron su
cultura tradicional.
Actualmente participan en la
política por medio de la Federación de Tribus Pech de Honduras (FETRIPH),
creada en 1985 para cuidar sus tierras y conservar su cultura. La tormenta tropical Gamma afectó
sus tierras y cultivos se perdieron en el año 2005, debido a eso durante algún
tiempo subsistieron a base de plátano y yuca debido a que no cuentan con un
centro de almacenamiento de granos y han sido olvidados por el gobierno. La
cooperación española les ha construido unas 300 viviendas pequeñas de cemento y
ladrillo pero nadie les proporcionó catres ni camas para que durmieran
cómodamente.
Ubicación
Su etnia está distribuida en nueve
Tribus (pueblos), distribuidos de la siguiente forma:
Departamento de Olancho: En el
municipio Dulce Nombre de Culmí, Agua Zarca, Culuco, Vallecito, Pueblo Nuevo,
Subirana, Jocomico, Pisijire
En el Municipio de San Esteban:
Santa María del Carbón fundada por el sacerdote Manuel de Jesús Subirana.
Departamento de Colón: Silin , en el
Municipio de Trujillo. Moradel, en el Municipio de Trujillo
Departamento de Gracias a Dios: Las
Marías, en la Biosfera del Río Plátano.
Lengua
Aunque el idioma de Honduras es el
Español, Los Pech de Honduras poseen su propia lengua aunque también hablan el
idioma Español. La lengua Pech proviene de la familia “Macro-Chibcha”, aunque
posee rasgos muy contrarios al resto de las lenguas Chibchas, razón por la cual
fué muy difícil su estudio y duró hasta que se le reconociera como parte de
esta familia lingüistica, pero después de un árduo trabajo se pudo comprobar el
parentesco.
La lengua Chibcha fue hablada por
algunos grupos de las Américas antes de la conquista. Algunos grupos de América
del Sur emigraron hasta llegar a Honduras trayendo consigo su lengua y su
cultura. El Chibcha también se extendió al país vecino de Costa Rica.
Religión
Antes de la Conquista Los Pech, al
igual que el resto de grupos indigenas de Honduras, tenían una religión
Politeísta. Adoraban varios dioses, muchos de ellos con forma de mujer hechos
de jade a quienes ofrecían sacrificios. Las esculturas mayores eran adorados
por toda la comunidad y los ídolos menores eran usados como amuletos familares.
En la época de la conquista Los
Españoles les impusieron la religión Católica, la que fue bién aceptada por Los
Pech debido al “Sincretismo Religioso” al que habían llegado ya que les
permitía conservar y mezclar las religiones y seguir adorando nuevos ídolos.
Actualmente Los Pech profesan
mayoritariamente la religión Católica, para desarrollar sus celebraciones
poseen dos hermitas en el departamento de Olancho: Una en la comunidad Santa
María del Carbón donde veneran al Señor de Esquipulas y celebran su feria
patronal el 14 de Enero y la otra en el Municipio de Dulce Nombre de Culmí.
Estas comunidades son visitadas por un Sacerdote únicamente 2 ó 3 veces al año.
Costumbres y Tradiciones
En esa selva hay un árbol llamado
TAKIMI en dialecto pech, botan el árbol para secar la concha, después de esto
se saca la cáscara de encima con una navaja bien filuda, luego se lava la leche
con agua. Toda vez lavado se pone a secar con fuego o sea al sol.
Como a los tres días de secado se
vuelve a echar al agua para que se ablande, después se pone con un trozo de
madera para machacar con un mazo o sea con un PAKUI. De este material sale otro bien fino
y suavecito y de el hacían pantalones, camisas, vestidos de mujer y sábanas.
Lugares en los que se realizan las
ceremonias y que estén relacionados con el agua (ríos, lagos, vertientes y
manantiales, pozos de agua, etc.); con la tierra y las actividades productivas.
La cumbre de las colinas eran los
lugares preferidos de los pech para peregrinaciones y entierros.
La organización social del pueblo
Pech descansa en la familia extensa, las mujeres Pech participan mucho en la
vida económica de su aldea, ellas han sido artesanas, agricultoras, pescadoras,
curanderas y Chamanes (jefe tribal, consejera, sacerdotisa).
La figura de la mujer fue muy significativa
dentro de la cultura Pech, la influencia colonial motivo su desvalorización
social.
Misquitos
Los misquitos (o miskitos) son un
grupo étnico indígena de Centroamérica, cuyo idioma nativo pertenece a la
familia de lenguas misumalpas,1 que hacen parte de grupo lenmichí de las
lenguas Macro-chibchas.2 3 Su territorio, que se extiende desde Cabo Camarón en
Honduras hasta más al Sur del Río Grande de Matagalpa en Nicaragua, permaneció
aislado de la conquista española.
Historia
El origen de los misquitos como
grupo étnico, no está claro. Los misquitos mismos y muchos estudiosos
consideran que siempre han sido misquitos. Algunos autores coinciden en que el
pueblo misquito surgió en el siglo XVII, de una mezcla social y biológica de
bawinkas, tawahkas (sumu), africanos y europeos.
En 1711, el Obispo de Nicaragua
describió así el origen de los «Zambos y Misquitos»:
En el año de 1641 se perdió un navío
cargado de negros en la costa del mar del norte y en la parte entre la boca del
Río San Juan, provincia de Nicaragua y la ciudad de Trujillo provincia de
Honduras... recogiéndose la tercera parte de los negros y los demás se
retiraron y guarecieron entre las malezas de aquellas montañas ocupadas por
indios caribes que celosos y recelosos de aquellos nuevos huéspedes le hicieron
guerra muy cruda; vencieron con el tiempo los negros a los caribes, retirándose
estos montaña adentro hacia las tierras de Segovia y Chontales... quienes hoy
en día tienen fiera enemistad con ellos... Con las mujeres de los vencidos se
fueron multiplicando los vencedores, y por qué ya murieron aquellos primeros
huéspedes se llaman hoy sus descendientes zambos por ser hijos de negros y de
indios.
Ubicación
En la actualidad, los misquitos
formaban el grupo poblacional indígena mas numeroso de la mosquitia
/Departamento de Gracias a Dios). La
mayor concentración de la población esta localizado en la llamada (Barra del río
Plátano) llamada así por los ladinos y
“Ras” por los misquitos. Le siguen en
importancia Cocobila, Brus Laguna, Barra
Patuca y Mocoron la comunidad de las Marías que es un conglomerado de grupos
indígenas Pech, misquitos y tres familias garífunas y Batiltak Waiknatara y
Puerto Lempira. Un centro multicultural
que es la capital del Departamento Puerto Lempira alberga la mayor parte de
instituciones gubernamentales.
Lengua
La mayoría de los Misquitos hablan
el misquito,1 parecido al dialecto sumu bawihka del tawahka sin embargo, para
algunos expertos sus mínimas variantes dialectales sugieren un origen más
reciente del misquito; además el dialecto de los misquitos tiene un mayor
número de extranjerismos, especialmente del español y del inglés y existe
alguna muestra, aunque leve, de influencia africana. más de 68 mil personas
hablan el misquito criollo,4 basado en el inglés caribeño5 y relacionado con el
criollo beliceño y el criollo sanandresano.
Religión
Antes de la penetración religiosa
europea, especialmente la morava, la cultura misquita poseía una vasta
cosmogonía religiosa. Reconocían una serie de deidades que se encaraba en el sol, la luna y las estrellas, así
“Prahaka”, el espíritu de los vientos, era el causante de los huracanes y las
tormentas; “kumadora”, el arco iris, era
considerado de malos augurios, ya que anunciaba la llegada del espíritu de los
vientos. A su vez, existían otros
espíritus, los demonios, que habitaban la tierra y se les tenía como los
culpables de las enfermedades graves.
Sin embargo el que hacer religioso cotidiano de los indígenas estaba en
manos del zukia que aparte de ser guía espiritual, también fungía como curandero del grupo.
Al parecer, entre los zukias se
había desarrollado una especialización y división del trabajo: algunos eran
simples curanderos; otros, los “yumuka Uplika”. Se especializaban en la
“liberación de espíritus de los animales”.
Existían también los “ plun yapti” (protectora del crecimiento de las
cosechas) y los “upla aikra” expertos en magia negra y muy solicitados cuando
había que matar a alguien.
Los zukias participaban de las
“cosas terrenales” dentro de las estructuras del poder local. Siempre se les consultaba para la toma, de
decisiones importantes, incluyendo aquellas de carácter militar. En muchas ocasiones asumían el cargo de
“wihta” o “headman” del grupo, unificando las funciones religiosas y
políticas. A su vez, eran los
responsables de mantener el equilibrio de las relaciones del grupo con la
naturaleza. Como la caza y la pesca eran
las actividades de subsistencia fundamentales de estos grupos, casi siempre,
sus prácticas dependían de ritos mágico-religiosos efectuados por el zukia ya
que, según los misquitos, existía un “señor de los animales” al que había que
adorar para que estas actividades fueran exitosas”.
Costumbres y Tradiciones
1-Cuando hay un muerto, tocan la
campana de la iglesia y la gente del pueblo deja de trabajar, suspenden las
clases en la escuela, para acompañar a la familia doliente.
Luego recogen una ofrenda en todo el
pueblo, para cubrir los gastos del velorio, todos acompañan en el velorio y en
el entierro.
2-Se respeta mucho el matrimonio
religioso, pero primero toma por esposa en unión libre o casados por lo civil y
viven un par de años en la casa de la suegra y después de un tiempo se casan
por la iglesia.
3-Cuando hay una boda, recogen una
ofrenda especial en todo el pueblo, luego se dividen las tareas entre hombres,
mujeres, niños, para ayudar a la pareja que se va a casar.
4-La comida se prepara en el patio
de la iglesia, cocinan en ollas grandes, preparan de 4 a 6 pasteles de 5 a 12
pisos para compartir el almuerzo con todos los visitantes y una comida especial
para los invitados especiales.
5-Los matrimonios eclesiásticos se
celebran los días domingos por la mañana.
6-Los vestidos de boda generalmente
son de color blanco, rosado y azul celeste.
7-El “TUSKAIA” es un mortero que se
utiliza para machucar y preparar el wabul.
8-A la hora de las comidas, los
niños se sientan en el suelo alrededor de la comida.
9-Las comidas sirven primero a las
personas mayores y después a los niños.
10-Le gusta la comida picante.
11-En algunos lugares, los padres de
familia prohíben a sus hijos e hijas tener novios o novias.
12-Todo el tiempo usan mosquitero
para dormir.
13-La mujer después del parto,
reposan una semana dentro del mosquitero.
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